圆桌讨论

主持人：刚才两位教授都给出了演讲，我想我们现场的观众跟我的感受是一样的，听得如痴如醉，这是一堂非常高级的美育课。此刻，我虽然人还在这里，我还是我，但是我感觉我已经不再是原来的那个我，因为就在刚刚过去的几十分钟里面，我跟着两位教授的思路游目骋怀，在中国的艺术和精神的世界里面上下翻飞、遨游；再回来的时候，其实我们的精神世界已经被拓宽了，那感觉太美了。

刚才高教授在演讲中也特别说，从书法到画作，到陶瓷，甚至是我们日用而不觉的像茶文化等等，这里面全部都有中国人的审美体验，我们能把对立的东西很好地辩证统一。我就在想，中国人的这种审美体验——天然的也好，或者经过几千年的不断地累积形成的也好——它是不是给中国人的视野和格局带来一种天然不同的感受？

高世名：对，审美经验其实是我感知世界的方式，以及我由此创造出来的一种新的感觉。这些东西其实不只是跟中国的艺术连在一起，它也跟中国人正常的生命体验连在一起。我们去看山水、看一片风景的时候，我们怎么就把它看成了山水，而为什么刚才我讲的美国人他就是去hiking（徒步旅行）的？它就是如此不一样，这是完全不同的对世界的一种感知方式。

宋儒讲“格物致知”，他们相信天理是散于万物的，我们通过对万物的感知和研究，可以重新把它聚拢起来。这是宋儒“格物致知”的本质，因此他们有格物致感知，同时也可以格物致良知，所以这是中国人感知世界的一种方式。

王国维的《人间词话》里有一句话特别动人，他说“以奴仆命风月，与花鸟共忧乐”，这是中国人对于一花一草、一草一木的一种感知的经验。

主持人：对，这种经验在世界上真的可能中国人是独一份的。您刚刚说格物而致良知，我们知道“格物致知”是朱熹说的，而“致良知”这说法源自王阳明，这也是儒学一路传承下来的脉络，我们从世间万物来映照自己的内心，这是中国人独有的一种精神体验吗？

王阳明（资料图）

张维为：中国美学有自己的特点。

一是我们中华文明对农耕传统、农耕文明的一种敬意，以及由此衍生出来的一整套艺术观。比方说，它有温度，它对一年四季的感悟，即春生、夏长、秋收、冬藏，以及二十四节气，每个节气的名称是多么好听，把人的情感也放进去了。这种温度是人本主义的，用现代概念就是人与自然的和谐，它带有对自然的敬畏、对生命的敬畏。中国的《诗经》、唐诗、宋词等都有这样的意境。

二是它含有哲理。如我们都熟悉的“看山是山，看山不是山，看山还是山”，这就进入了哲理意境。前面高老师引用到的“智者乐水，仁者乐山”等等，都是这个意思。

另外，它具有诗意，我觉得这种诗韵，在其他文化的美学中相对要少很多。比方说，我们从小在江南水乡长大的，哪怕你天南海北走得再远，一说“日出江花红胜火，春来江水绿如蓝，能不忆江南？”往往会“感时花溅泪”。这种古人、今人、山水、人生、精神境界等都融为一体，也融合在书法、美术、诗歌和日常生活中。

主持人：就像您说的，我们的文化当中，它给我们留下的是一种诗意的感受。宇宙很大，大到让我们觉得个人不过是小小的个体，我们当下只不过是短短的瞬间；但是它又很小，就因为这样的瞬间、这样的个体又告诉我们，我们在生活中其实可以很努力。这样的大和小，这样的远和近，在中国人的概念当中是天然统一的。

所以，我们今天不光是在聊艺术，我们从艺术聊到我们的审美，再聊到中国人的视野、格局，我们用来观照当今的世界。中国人在看所有世界大事的时候，是不是因为我们的这种独特的审美，这种艺术的、文学的、文明的积累，所以看整个世界格局的眼光也是不一样的？

高世名：对，很明显最近这些年来，中国的青年一代逐渐地开始自信。这个自信，首先是他们自觉、自立、自信、自强，对此，我们有非常明确的感受。而我想最关键的一点，就是今天的中国人在对自己的文化传统有了相当的认知和经验之后，可以以一种更加开放、平和、包容的心态去接受全世界所有的文明。我觉得这一点应该也是总书记提推动文明交流与互鉴的“全球文明倡议”的意思。只有你真正自信了，你才会开放，才会包容，这一点是非常重要的。

中国文化的主体性，其实是可以吸纳全世界重要的文明的。我看过一个展览，说盛唐是一个公元八世纪的“地球村”，全世界所有的物产、所有的文化汇聚到我们这方土地。所以我觉得我们要破除两个观念：一个就是“中国人是保守的”“中国人是传统的”，不是这样的，中国人是创新的，是自新的，中国人的创新之道跟他的文明传承永远是循环往复，是传统出新；另外一个，中国人是开放的，是坦荡的，是包容的。其实我们学校就是文明互鉴的产物。蔡元培先生、林风眠先生讲究的就是东西调和，创造时代艺术。