中国不是一个国家概念，而是一种生活方式

问：最近很多人都在讨论“何为中国”的问题，你描绘了一个似乎停滞的远古的地方，惯常的历史在这里被切断了，很多传统的东西保存了下来，这是不是也是在试图恢复一种传统“中国”的图景？在你看来，何为中国？

张广天：中国历来不是一个国家概念。它首先是一个理想，即天上有北辰，地上有中国。这是一个理想国的象征，书方正之字，行中正之道，虽千里万里，都是居中不移。于是，北狄西戎南蛮东夷，只要行中正之道，不论黑眼睛蓝眼睛、黄皮肤黑皮肤，都可以入主中原。也就是说，不是在我看来，而是历史的过程，见证了中国不是民族概念，甚至都不是文化概念，而是一种理想主义的精神。所以，我常说，从民族中国到文化中国，再到精神中国。

其次，中国又是一种生活方式，在书中我借妹人的体验说出来了。同一血统，同一人种，狩猎的叫通古斯人，畜牧的叫蒙古人，耕读的叫汉人。满族为什么消失了？是因为入关的满人选择了耕读，于是再强的血缘和民族意识也保留不住民族意义上的种族。自然，一个耕读的汉人出塞去放羊了，你怎么说你自己是汉人都显得毫无意义。所以，我们不要过分强调文化。当然，文化是生活方式中的一部分，而文献典章制度并不是中国唯一的方式。中国的方式非常特别，但也非常辽阔。你看看前中国的历史，到处是方国的联盟，而不是血亲诸侯国。诸侯国只存在了八百年，之后也是地方联盟，中央集权，直到今天。以什么联盟？书同文而已。

如果我们坚持一种生活方式，那么对世界对人类将是有意义的；而如果我们坚持一种血统，坚持一种文化，倒反而对己对人都是有害的。因为生活方式指向性情的差异，而文化则指向大一统，指向霸权主义。人，性异而心同。性，来自于各自不同的肉身；心，来自于神天。以往的教会、主义、观念，都是搞同性，结果反而异心。巴别塔的故事，是对全球化最好的批判。这就又回到上一个话题了，即我的历史观是相对的。因为对于今天的全球化，推倒巴别塔的事倒是未来。

当中国作为共同的理想被认同时，要允许中国作为不同的生活方式去实现。

问：定义中国重要吗？

张广天：重要。并不至要。因为中国也是相对的，不是永恒的。

近代以来，人们选择了一条外求迷信的道路

问：你在书中一直在讨论“心知”与“理知”的对立，这种对立与近代以来的历史有什么关系？

张广天：心知与理知的问题，在上一本书《手珠记》中讲得最清楚。但阅读《手珠记》显然比阅读《妹方》对读者的要求要高许多。简单地将，即我的知识观是已知知识观。心既来自于神天，那就包含着一切宇宙序令，于是，一切在我们生下来的时候就已知了。之后在社会生活中，人所经历的是污染和祛除污染的过程，即心被蒙蔽而渐无知，读书和经事或者越染越脏，或者以脏洗脏，也竟有可能负负得正。所以，从近代史到当代史的角度讲，人们放弃了内观学习的途径，选择了一条外求迷信的道路。从理知的要求出发，世界是未知的，学习可以变未知为已知，即将自己交给了世界，由世界的外在信息带动人生，所谓“外面的世界很精彩”。外面的世界真的很精彩吗？如果在接受外在的信息中人的根性被偏移、支解、消散，精彩的竟是别人，却不是你自己。所以，我将近代史西学东渐的这个过程叫做“外迷信主义”。

《手珠记》，张广天著，作家出版社

 在《手珠记》中，我提出的基本观点是，“心学为体，诸学为用。”我的意思是，永恒之初心不可丢失，在这个前提下不论中西都只是用，都可以用，谁也不是谁的体。曾经那些中学为体或西学为体的讨论，都是将相对真理绝对化的痴顽症。吃了一块肉，就拜肉做上帝，不管这肉是中肉西肉，都挺愚蠢的。说拜中肉为上帝，太昏昧了，问题全出在对西肉不够虔诚，倘彻底拜西肉为上帝，纵阵痛至死必复生——他是忘记拜中肉时已经阵痛死过一回了！

外面的世界很精彩吗？倒的确也是精彩的。只是它因你才精彩，没你就不精彩。曾经把自己搞得巨大，吃了苦头倒下了；如今将别人搞得巨大，也吃足了苦头，心里一点也不高兴。你来到这个世界本来是有限地有快乐的，现在居然无限地丢失了。什么时候才能知道自己也并不巨大，但自己是不好丢失的。

问：如果让你描述，你会怎么去描述当下中国人的状态?分裂是不是一个很重要的特征？

张广天：当下的中国人？怎么说呢？你去雇佣一个看门的，二十年前应聘的是北京远郊的，十年前应聘的是西部山区的，今年再去招工，恐怕连秦岭深处的和神农架的都不来了。这说明什么？说明中国人有钱了，这样的工作已经没人看得上了。不要讨论、展示、陈列各种金融的市场的数据来唉声叹气，说中国经济怎么怎么卡在瓶颈。实际情况是，真的有很多人很多地方不振奋了，但那是传统经济，整个互联网产业欣欣向荣，一片喧闹。说总要有实体经济。这话上来就out了。别将实体企业当传统经济，也别将互联网加看成是互联网新产业。一批一批老经济模式肯定出局了，滚滚涌动的钱正朝老人看不懂的地方流去。

是的，中国有钱了。不管你酸的、咸的、腥的口吻左挑右剔，都无法推翻这个经济繁荣的事实。然而，有钱的我们傻掉了。小朋友不高兴了，坐在墙角发呆，玩具没有了，再多的物质也不是玩具，也不是兴趣了。

古人说，人无癖不可交。就是没有兴趣的人，不要与他交往。我们的现状，就是集体无癖，兴亡而性死。性，就是生命啊！还有谁愿意跟这样的小朋友交朋友呢？

如果算笔经济账，有钱无性，居然沦为赤贫。因为经济的顶峰，原本是人的性情，性情的顶峰，原本是天道亘古。

迷信是求外在的枝节而不谈初心

问：在经历了近代以来对西方的崇拜以后，许多人其实也开始回溯，有人从儒家的角度，有人从风俗的角度，等等，你怎么看待这种回溯的潮流，它反映了什么问题？

张广天：历史上中学为体派的迂腐和尴尬，就是最好的说明。本为初心，为宇宙之心。这个本从来不谈，只谈曾经服务于这个本的文化道德，以道德外衣为中学之体，有什么意义呢？尸体如何能起死回生呢？

西周重礼。礼是什么？就是神远去后蜕下的盛装，如今历千年这盛装早已褴褛，我们祭拜这件破烂的衣衫还有什么用呢？我曾经排演《圆明园》，大家都喟叹人类文明的高度一夜之间被洋鬼子毁掉了，捶胸顿足，可竟不知圆明园的本是体圆光明，是指中正之心。有此心在，十座八座圆明园毁了也不是事，可以重建，甚至建得更好。我是反对文化保护主义的，这种人就是研究防腐剂的，搞尸体防腐，臭肉防腐，或者造衣冠冢，可笑得严重！那年我去维也纳大学讲学，正值纪念反法西斯战争胜利N周年，看见英雄广场上掘地三尺在种土豆，奥地利人告诉我，这是当时维也纳被困，皇家拿出皇宫前的土地让市民种点土豆以果腹，这会儿拿这个行为来纪念往事。这便是人心！人心互怜，皇帝也好，小市民也好，都得救了。耶稣说过，他喜欢怜恤，不喜欢祭祀。所以，这点我还是同意鲁迅的说法，国粹让我活，我便让国粹活；国粹让我死，我断无道理让国粹活。

崇拜西方叫外迷信，崇拜祖宗衣冠冢叫逆向外迷信，都是求外在的枝节，而不是内里的本原。准确地讲，我更讨厌国学热！

问：你说要回到故乡，但故乡已经被摧毁了，我们还能回去吗？

张广天：我在书里说了这样几句话：

“革命原是为了回到故乡。”

“故乡乃是可以站稳又仰望的根基。”

“人以他的故乡为舟，驶抵心的归宿。”

我的意思是，在同心的绝对下，人是有差异性的，是需要属于自身属性的生活方式的。故乡不是地理，也不是历史，更不是文化。故乡，归根结蒂，是一种生活方式，符合性情根底的自我方式。梅兰竹菊，再好的种子，总要土壤吧！我要一片适合我生长的土壤，我向神祈求，我在他的应允下为此战斗，不离不弃，这既不是民族主义，也不是全球化，这是我作为生命的基本要求。我反对一切不让我按我自己的根性生长的制度，我喜欢《病梅馆记》，我是莲花，必经淤泥。故乡，就是这淤泥。它其实也许一点都不美好，但它护花养花让我绽放，它就美好了。

张广天介绍：

作家，导演，诗人，音乐家， 主要戏剧作品有《切·格瓦拉》、《圣人孔子》、《圆明园》等，主要音乐作品有歌集《杨柳枝》、“腔音列·为四件弦乐器而作”等，还著有《手珠记》、《妹方》等。